Есть фотки с Купалы в Малоярославце, могу показать ,что ребята делали.

Они на самом деле толстые, просто ракурс такой и далеко объект. У меня есть фото всех фигур по-отдельности, надо выложить. и еще могу по находкам тоже посмотреть.

И еще чуть-чуть)

Наверху вроде как Мара, потом капище перед праздником, рушниками увешанное, потом тетка и дядька на входе, потом крупно Сварог и Макошь, потом трое - Сварог, Перун и Велес ,а потом Перун отдельно

Советую обратиться к Рыбакову, см. "Язычество древней Руси" и "Язычество древних славян" несмотря на то что книги старые пожалуй единственные и по сей день серьезные книги. Есть в сети.
             Ну а вообще изображение збручевского идола есть в любой книге по истории славян. Вроде бы больше особо находок идолов не было.

Пировы городищи. Поселение. Вязниковский район. 10-13 век, хотя и ранее были поселения на этой территории. Про культурный слои и прочее я писать не буду – это вам не нужно)а вот по делу напишу кой-чего. Много бытавых вещей найдено, если понадобится, дам сводку, если кто заинтересуется. Там и по украшениям, и по конным вещам, и по быту найдено довольно много.
На расстоянии около 0,5 км к В от поселения, на высоком коренном берегу, местными жителями в 1950 году был найден каменный идол высотой около 0,5 м, представляющий собой поясную антропоморфную фигуру в шапке с усами и сложенными на животе руками (ныне утрачен). Возможно, здесь располагалось языческое святилище обитателей древнерусского поселка, атрибутом которого и был идол. Там же, довольно близко был и грунтовый могильник, который теперь полностью распахан, а так же сохранилось и христианское кладбище примерно того же времени, то есть, возможно, хоронили отдельно языческих и христианских покойников.
Археология Владимирского края. Ред. Ю. А. Краснов, М. 1995.
Седов В. В. 1959а, 1969а, 1961б; Седова М. В. 1978; Арх. ИА: № 1282; №1449; № 1751; №1893; №4016.

И по капищам тоже кое-что есть

Амулет-идол из Суздальского музея. Скорее всего ,это копоушка в виде человечка в кафтане. Кто именно - не известно.

Идол относят к 9-ому веку. Хотя некоторые иследователи относят и к более ранним временам, и вообще не к славянам. Но общепринятое мнение, что это западнославянский идол Рода 9-ого века.
Понятно что "нетопорно", ведь не топором делали.

Вот выдержка из "Язычество древней Руси" Рыбакова:

      ЗБРУЧСКИЙ РОД-СВЯТОВИТ

      На фоне того, что нам  известно  о  славянских  идолах  как  по
  реальным  находкам,  так  и  по   древним   описаниям,   совершенно
  исключительным оказывается збручский  Род-Святовит,  представляющий
  собою не изображение какого-либо отдельного божества, а дающий целую
  космогоническую систему, четко сложившуюся к IX в. Эта глава названа
  "Апогей язычества",  но  весь  предшествующий  материал  ничего  не
  говорил нам о высоком развитии, об итогах теологических размышлений
  древних русов к моменту зарождения государственности. Збручский идол
  прекрасно отражает именно этот важный переломный момент  в  истории
  восточного славянства,  соединяя в себе архаичные  черты,  уходящие
  чуть  ли  не  в  земледельческий  энеолит  (богиня-Мать)  с  новыми
  элементами,  порожденными новым дружинным бытом (бог-воин,  всадник
  с оружием).
      По поводу збручского идола было высказано  в  литературе  много
  противоречивых  и  взаимоисключающих  мнений.  Одни   считали   его
  славянским, другие  относили  в  разряд  тюркских  каменных  баб  и
  подыскивали  ему  аналогии  вплоть  до  Тибета  и  Монголии.   Одни
  датировали IX в. н. э., другие решались углубить дату очень точно до
  первой половины I в. до н. э. и связать его с кельтами 66.
----------------------------------
      66  Из  обширной  литературы   о   збручском   Святовите,   как
  окрестили его вскоре после находки, можно назвать: Срезневский И. И.
  Збручский истукан. -- ЗРАО. СПб., 1853, т. V; Weigel. Bildwerke aus
  altslawischer Zeit. -- Archiw fur  Anthropologie,  1882,  Bd.  XXI;
  Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб., 1884;  Demetrykiewicz
  W. Figury kamienne t. zw. "bab" w Azyi  i  Europrie.  --  Sprawozd.
  Pols. Akad. Umiejetn. Wydz. filologiczny XV.  Кг.,  1910;  Zakharov
  Alxis. The Statue of Zbrucz.  --  ESA,  1934,  IX;  Гуревич  Ф.  Д.
  Збручский идол; Lenczyk  G.  Swiatowid  Zbruczanski.  --  Materialy
  Archeologiczne, 1964, V;  Rosen-Przeworska  I.  Sur  la  genese  de
  "Swantowid" deite slave a quatre  visages.  --  Archeologia  Polina
  Warszawa, 1972, XIII.

      Последним по  времени  скептиком  оказался  известный  польский
  историк Г. К. Ловмянский. В своей работе о славянском язычестве  он
  писал, что славянскими могут быть сочтены только деревянные  идолы,
  а камень --  признак  иной  народности:  "Анализ  полабских  данных
  подтверждает слова варяга (о том, что деревянный Перун в Киеве -- не
  бог, а дерево) и  вместе  с  тем  позволяет  исключить  из  области
  славянской мифологии все не деревянные фигуры из славянских земель,
  ошибочно считаемые археологами славянскими со знаменитым  збручским
  "Святовитом" во главе" 67. Согласиться с  этим  тезисом  почтенного
  польского историка невозможно. Мне дважды приходилось  выступать  с
  анализом  той  системы,  которая  выражена  в  збручском  комплексе
  языческих изображений 68.
----------------------------------
      67 Lowmianski  H.  Religia  slowian  i  jei  upadek.  Warszawa,
  1979, s. 158.
      68  Рыбаков  Б.  А.  Святовит-Род.   --   In:   Liber   Josepho
  Kostrzewski oktogenario a veneratoribus dicatus. Warszawa, 1968, s.
  390 -- 394; Рыбаков Б. А. Язычество древних славян,  с.  21  --  24
  (раздел "Род и рожаницы", с. 438-464).

      Идол сделан из  известняка;  он  четырехгранный,  квадратный  в
  сечении. Высота его 2 м 67 см. Верхняя часть его оформлена  в  виде
  округлой шапки с меховой рельефной опушкой.  Под  общей  шапкой  --
  четыре человеческих лица, завершающие четыре плоских  грани  идола.
  (Рис. 50).
      Идол разделен на три  горизонтальных  яруса.  Верхний  ярус  --
  160 см; средний ярус -- 40 см;  нижний  --  67  см.  Таким  образом
  отдельных секций 12; из них одна секция в нижнем ярусе пустая,  без
  изображений, а в остальных 11  по  одному  изображению.  При  таком
  обилии персонажей очень важно определить лицевую, фасадную сторону,
  на которой должно быть изображено  главное  божество.  В  этом  нам
  помогает нижний ярус с одной пустой гранью. На противостоящей грани
  изображен усатый мужчина, стоящий на коленях и поддерживающий обеими
  руками всю среднюю зону. На двух прилегающих гранях этого же нижнего
  яруса эта же коленопреклоненная  фигура  показана  сбоку  и  только
  личина en face. Колени обеих боковых фигур соприкасаются с коленями
  основной, точно обозначая лицевую сторону всего  изваяния.  Боковые
  фигуры изображены ступнями к пустой задней грани, которая, очевидно,
  прислонялась к чему-то и менее всего была видима участниками обряда.
      Учет всего этого  помогает  нам  определить  --  что  скульптор
  считал первостепенным, а что -- второстепенным.
      Верхний ярус содержит крупные изображения двух  женщин  и  двух
  мужчин в  длинной  подпоясанной  одежде.  Средний  ярус  аналогичен
  верхнему, но фигуры здесь значительно мельче. Они так же делятся по
  полу: под каждым женским изображением верхнего ряда в среднем  тоже
  женское, под мужским -- мужское. Одежды тоже длинные, но без пояса.
  Фигуры среднего яруса даны с  расставленными  руками;  они  как  бы
  образуют хоровод.
      Г. Ленчик в своей обстоятельной  работе  о  збручском  изваянии
  обозначил его четыре грани буквами, что упрощает ссылки на  то  или
  иное изображение:
      А. Женщина с рогом.
      В. Женщина с кольцом.
      С. Мужчина с конем и мечом.
      D. Мужчина с солярным знаком 69.
----------------------------------------
      69 Эти обозначения не совпадают с теми,  которые  были  даны  в
  первых публикациях

      Рассмотрим верхний ярус. На главной лицевой грани  (А)  изваяна
  женская фигура с рогом изобилия в правой руке. Женская фигурка этой
  грани  в  среднем  ярусе  сопровождена  маленьким  плоско-рельефным
  изображением  ребенка.  Завершается  внизу  эта  грань,   как   уже
  говорилось, фигурой мужчины, поддерживающего весь средний ярус.
      Разномасштабность фигур верхнего и  среднего  яруса  говорит  в
  пользу того что наверху изображены боги и богини,  а  под  ними  --
  простые люди Боги в 3 1/2 раза крупнее людей.  Стоящий  на  коленях
  Атлант нижнего яруса должен быть причислен к богам, так  как,  если
  распрямить его согнутую фигуру, то она будет точно  соответствовать
  божествам верхнего яруса.  Рядом  с  центральной  богиней  с  рогом
  изобилия, по ее правую руку (грань В) находится  еще  одно  женское
  божество с кольцом или браслетом  в  правой  руке.  По  левую  руку
  центральной богини изображена мужская фигура с саблей (точнее --  с
  палашом) и конем без седла (грань С). На задней грани идола помещено
  мужское божество с солярным знаком на одежде (грань D). Такова схема
  распределения 11 изображений. (Рис. 51).
      В  разгадке   общего   смысла   всей   композиции   применялось
  несколько подходов. Лелевель полагал, что четыре грани символизируют
  четыре сезона; женщина с кольцом -- весна; женщина с рогом -- лето;
  осень -- мужчина с конем и саблей; зима -- фигура без атрибутов 70.
----------------------------------------
      70 Niederle L. Slovanske Starozitnosti, s. 144.

      А.  С.  Фаминцын  и  М.  Вейгель  справедливо   усматривали   в
  збручской композиции отражение идеи трех миров: весь верхний ярус --
  небесный бог, четвероликий Святовит, подобный  арконскому.  Средний
  ярус -- земля; нижний -- преисподняя, Чернобог. При этом получалась
  некоторая несообразность: один Святовит оказывался созданным из двух
  женщин и двух мужчин, что не имело никакой опоры в описаниях  идола
  Святовита и функций  самого  божества  католическими  миссионерами.
  Гипотеза Фаминцына была забыта,  а  между  тем  в  ней  содержалось
  единственно  верное  решение,  находящее  опору   в   средневековых
  источниках.  В  Щетине  у  балтийских  славян  был  идол  Триглава.
  Возможно, что такое  примитивно-описательное  наименование  связано
  лишь с табу на подлинное сакральное имя,  но  жрецы  объясняли  его
  трехголовость так:
      "Они  (три  главы)  означают,  что  наш  бог  управляет   тремя
  царствами: небесным, земным и преисподнею" 71.
----------------------------------------
      71 Гильфердинг А. История балтийских  славян.  СПб.,  1874,  с.
  167.

      Именно это мы видим на збручском идоле:

      Верхний ярус -- божества, находящиеся на небе.
      Средний ярус -- простые люди, люди земли.
      Нижний ярус -- божество, поддерживающее землю с людьми.

  Все три царства ("...id est: coeli, terrae et inferni") налицо.
      Для расшифровки  религиозного  содержания  збручского  идола  и
  для определения его места в славянской  мифологии  нам  необходимо,
  во-первых разгадать каждую из пяти  фигур  божеств,  а,  во-вторых,
  определить общий смысл всего одиннадцатифигурного комплекса. Главной
  фигурой на лицевой грани А является богиня с рогом изобилия; вторая,
  соседняя с ней (В), находится  в  подчиненном  положении.  Не  буду
  повторять всех сложных и пространных доказательств, приведенных мною
  в первом томе 72 и обозначу этих богинь: богиня с рогом изобилия  -
  Макошь, "Мать урожая", а богиня с кольцом --  Лада,  богиня  весны,
  весенней пахоты и сева, покровительница брака и любви.
----------------------------------------
      72  Рыбаков  Б.  А.  Язычество  древних  славян,   с.   379-392
  (Макошь); с. 393-416 (Лада).

      Не представляет трудности определение мужской фигуры  на  грани
  С. Конь и сабля-палаш (датируемая археологически IX  в.)  позволяют
  назвать только Перуна, бога грозы и войны, именем которого  русские
  бояре клялись, положив обнаженные мечи "и прочая оружия".
      Задняя грань D с мужской фигурой  наверху  и  с  пустой  нижней
  секцией представляет особый интерес, так как на одежде бога  слабым
  рельефом изображен крупный (но малозаметный) знак солнца -- круг  с
  шестью лучами внутри него. На всех публикациях общего  вида  статуи
  этот знак отсутствует 73.  Заслуга  выявления  солярного  знака  на
  изображении четвертого божества принадлежит Г. Ленчику 74. Божество
  со знаком солнца может быть или Хорсом, божеством  самого  светила,
  или же Дажьбогом, богом солнечного "белого света", подателем  благ,
  названным в летописи мифическим  царем,  сыном  небесного  Сварога,
  "именем Солнце, его же наричють Дажъбог".  Солнце  и  "белый  свет"
  четко    различались    древнерусскими    людьми;    солнце-светило
  рассматривалось лишь  как  субъект  света  ("вещь  бо  есть  солнце
  свету"), а сам свет вселенной оценивался как "неосяжаемой",  т.  е.
  без видимого источника. Здесь,  в  збручских  рельефах,  безусловно
  следует предполагать не Хорса, а Дажьбога,  славянского  солнечного
  Аполлона, для которого солнечный символ был не сущностью,  как  для
  Хорса, а лишь опознавательным знаком, помещенным поэтому не в руках,
  как атрибуты у обеих богинь, а лишь на его одежде.
----------------------------------
      73 В моем "Язычестве древних славян", с. 461 он,  к  сожалению,
  тоже отсутствует. что сказалось и на интерпретации.
      74 Lenczyk G.  Swiatowid  Zbruczaiiski,  tabl.  IV,  4.  "Следы
  круга с лучами на грани Д -- а".

      Мужское  божество,  держащее  на  своих  плечах  всю  землю,  а
  следовательно, находящееся под  землей,  может  быть  сопоставлено,
  следуя  указаниям  лингвистов,  с  Велесом-Волосом,  одна  ипостась
  которого связана с подземным миром умерших 75. Велес,  хотя  и  был
  связан с мрачным подземным миром, но отнюдь не  являлся  враждебным
  божеством, а наоборот, был "скотьим богом", т. е. богом  богатства,
  обилия. Его имя тоже звучало в  Константинополе  при  торжественном
  заключении договоров Византии  с  Русью.  Несовместимые  на  первый
  взгляд понятия  "мертвый"  и  "богатство"  сближались  в  языческом
  миропонимании через посредство такого звена, как "предки",  "деды",
  -- они умерли, прах их закопан в земле, но они помогают  оставшимся
  в живых, к ним, заложившим  фундамент  хозяйственного  благополучия
  потомков (расчистили пашню, построили дом, обжили угодья), постоянно
  обращаются с просьбами, к ним на кладбище приносят дары.
----------------------------------
      75 Веселовский А. Н. Разыскания в  области  русского  духовного
  стиха. -- ИОРЯС, XV, 1889, т. 46, № 6, с. 296-297.

      Славянский скульптор IX  в.  очень  остроумно  изобразил  этого
  бога, бережно  поддерживающим  землю  с  хороводом  людей  на  ней.
  Благодаря тому, что к одной фигуре этого бога, показанной  на  трех
  гранях (А в фас В и С в профиль), художник прибавил по одному  лицу
  на каждой боковой грани (В и С), этот бог получился "триглавом", как
  волинский и щетинский.
      В  итоге  збручский  идол  дал  нам  целый  пантеон  славянских
  божеств IX в. применительно к западной окраине  восточнославянского
  мира, к порубежью Волынян, Хорватов  и  Бужан.  Он  сходен  с  тем,
  который получил наименование "пантеона Владимира" 980 г., но есть у
  него и отличия.
                                         "Пантеон Владимира"
        Збручские божества           (номера указывают порядок
                                        в летописном перечне)

             Макошь                          6. Макошь
             Лада                                --
             Перун                           1. Перун
             Дажьбог                         3. Дажьбог
             Волос                               --
               --                            2. Хорс
               --                            4. Стрибог
               --                            5. Семаргл

      В збручском предположительном перечне, отстоящем  от  киевского
  на одно-полтора  столетия,  есть  все  основные  боги  Владимира  и
  отсутствуют два второстепенных: Хорс  (солнце-светило)  и  Семаргл,
  крылатый пес -- покровитель растений. Оба они  связаны  с  иранской
  средой, слабо отраженной в скифской древности на этой окраине. Более
  странно отсутствие Стрибога, в  котором  видят  верховное  божество
  неба, но это получит свое объяснение ниже.
      Превышение збручского перечня над киевским  выразилось  в  двух
  персонажах: Лада и Волос. Оба эти  божества  связаны  с  хозяйством
  древнего славянина, с весенним началом полевых  работ  (Лада)  и  с
  жатвой урожая (последний сноп --  "Волосу  на  бородку").  В  более
  раннем и периферийном збручском комплексе богов  дружинный  элемент
  еще не вышел на первое место -- Перун помещен по левую руку главной
  богини, следовательно, он расценивался как персонаж, долженствующий
  стоять на третьем месте после Макоши и находящейся от нее по правую
  руку  Лады.  Макошь-Деметра  здесь  первенствует.   Весь   перечень
  возглавлен двумя богинями, связанными с плодородием и  урожаем.  Не
  является ли это отражением,  или  точнее,  выражением  культа  двух
  рожаниц?
      Украшение идола изображениями многих богов, т.  е.  попытка  на
  одном   главном   изваянии   дать   цельную   систему   религиозных
  представлений, известна  нам  не  только  по  збручскому  идолу.  У
  балтийских славян описаны огромные  статуи,  покрытые  превосходной
  резьбой; они были так велики, что несколько пар  волов  едва  могли
  стащить их с места 76
----------------------------------.
      76 Гильфердинг А. История балтийских славян, с. 165.